CE QUI FONCTIONNE LE COEUR ​

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[...] Chacune de nos actions nous présente ses effets, soit immédiatement, soit après une certaine période. Chaque action a une conséquence. Il peut aussi prendre la forme d'une trace qui influencera l'action suivante. Par exemple, si nous nous sommes comportés avec bienveillance envers une personne, un peu de notre gentillesse affectera la façon dont elle se comporte envers les personnes qu'elle rencontre à son tour. C'est un processus continu : une action en influence une autre, et ainsi de suite indéfiniment. C'est pourquoi nous devons rester vigilants  dans chacune de nos actions.  

Quelles options avons-nous pour empêcher nos actions de produire des conséquences négatives que nous pourrions regretter plus tard ? Une possibilité est dhyana , qui dans ce contexte signifie "réflexion". La réflexion peut prendre diverses formes. Par exemple, face à une décision importante, nous pouvons imaginer faire le contraire de ce que suggère l'instinct. Essayez d'imaginer les conséquences de votre action aussi clairement que possible. Peu importe quelles sont ces conséquences et ce que vous en pensez ; l'important, avant de prendre une décision importante et de la mettre en œuvre, donnez-vous l'occasion de considérer le problème avec le  ouverture d'esprit et une certaine objectivité. Dans cette manière de procéder,  d hyana est une considération ou une réflexion prudente et silencieuse. Le but est de nous libérer des préjugés et de ne pas poser des gestes que nous pourrions regretter plus tard ou qui pourraient nous causer d'autres problèmes ( dukha ).

Les  d hyana renforce l'autosuffisance. Le yoga nous rend indépendant. Nous voulons tous être libres, même si beaucoup dépendent de psychologues, de gourous, d'enseignants, de drogues ou autre. Conseils et suggestions  ils sont utiles, mais en fin de compte nous sommes les meilleurs juges de nos actions. Personne ne s'intéresse plus à nous que nous-mêmes. Dhyana nous aide à trouver la bonne façon de prendre des décisions et de mieux comprendre notre comportement.

Il y a tant de manières de prendre nos distances par rapport à nos actions, ainsi que d'imaginer agir exactement à l'opposé de ce que nous voudrions. On peut aussi aller écouter un concert, faire une promenade ou tout ce qui nous calme l'esprit. Pendant ce temps, l'esprit poursuit son travail inconscient sans être soumis à des pressions. Se consacrer à autre chose, c'est comme penser un peu aux distances. Nous donnons  se soucier du temps, bien que court, pour examiner tous les aspects de la décision  prendre.  Partons un petit moment et avec un peu de sérénité, peut-être que nous déciderons de la meilleure des manières. S'éloigner d'une situation pour mieux l'observer d'un autre point de vue s'appelle pratipaksa.  Le même mot indique le processus de réflexion sur d'autres manières d'agir possibles. Le temps consacré à  d hyana est extrêmement important. Grâce à la réflexion, nos actions gagnent en qualité.

A avidya (l'ignorance obscurcissant la perception de notre nature profonde) elle est étroitement liée  dukha. Il est diversement traduit par "souffrance", "douleur", "infirmité", mais la meilleure explication est le sentiment d'étroitesse, de constriction. Dukha  c'est une qualité d'esprit qui nous donne le sentiment d'être écrasé. Cela ne devrait pas être considéré comme une douleur physique, car  il n'y a pas besoin de douleur physique pour se sentir bien  sens de  dukha. Le niveau sur qui le  dukha fonctionne est celui de l'esprit. Les  dukha est un état d'esprit dans lequel nous nous sentons limités dans notre capacité à agir et à comprendre. Aussi  si nous ne fondons pas en larmes, nous sentons au fond de nous que quelque chose ne va pas, nous nous sentons douloureusement limités et restreints.

D'autre part, lorsque nous ressentons de la légèreté et de l'ouverture intérieure, nous vivons le contraire de  dukha , un état appelé sukha. La notion de  dukha est d'une importance particulière non seulement dans le yoga, mais dans toutes les philosophies indiennes. A chaque instant de la vie d'un être il est présent  dukha et nous avons tous la tâche de l'éliminer. C'est le but du yoga. [...]

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TKV Desikachar,  Le coeur du yoga,  Rome, Ubaldini Editore, 1997

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